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Taï Chi les « Douze Mouvements de Cuivre »

La gymnastique énergétique les « 12 Mouvements de Cuivre » est une suite de 12 mouvements qui permettent de stimuler de manière optimale les 12 méridiens d’acupuncture.

La pratique régulière des « 12 Mouvements de Cuivre » régularise la circulation de l’énergie vitale (« Chi » en chinois, « Ki » en japonais et « Prana » en sanskrit). Cet enchaînement amène au fur et à mesure de la pratique une complète et totale réharmonisation de la structure énergétique de l’être humain.

Taï Chi "les Douze Mouvements de Cuivre"
Taï Chi « les Douze Mouvements de Cuivre » – cours hebdos + cours particuliers

La pratique régulière des Douze mouvements de Cuivre permet de vivre et sentir son corps. La prise de conscience du Corps et de ses besoins au travers des mouvements plus pénibles à exécuter vous permettra de mettre le doigt sur vos propres problèmes Par et Pour vous-même. Gentiment, vous pourrez à votre rythme améliorer votre hygiène de vie, votre diététique.

Étant donné la nature holistique de cette pratique, en prenant plus de temps, vous pourrez découvrir les liens de chaque méridien avec un aspect précis de la sphère psychoaffective.

Exemple : la peur affaiblit le Méridien du Rein et bloque le Méridien de la Vessie ; alors que le courage renforce le Rein. La réflexion stimule le Méridien Rate-Pancréas.

En termes clairs, les bénéfices que l’on peut attendre de cette pratique :

  • Acquérir la capacité de se donner un moment entièrement consacré à soi.
  • Réapprendre à échanger avec la respiration ventrale. Vivre ce recentrage dans son corps permet de naturellement se connecter à soi-même. Afin que les trois aspects de l’être humain, Corps – Affect – Mental, s’harmonisent et s’unissent à nouveau.
  • Vivre l’expression corporelle en pleine conscience (sentir et placer son corps en ressentant intuitivement la meilleure adaptation de la posture-type à son propre corps).
  • Chaque personne peut comprendre avec la théorie reçue quel(s) mouvement(s) elle doit plus travailler afin de traiter efficacement ses problèmes de santé quotidiens (qui sont ressentis chaque jour aux mêmes heures) ou saisonniers (qui sont ressentis durant la même saison chaque année).
  • Avoir un impact considérable sur la santé de manière globale : le temps passé à pratiquer les « 12 Mouvements de Cuivre » permet de se regarder et de s’écouter intérieurement et ainsi de construire une meilleure qualité de vie. Cette démarche n’aura de limites que celles que vous vous posez ! Respectez-vous et osez pousser les portes de la Connaissance de Vous-même !

Les Douze Mouvements de Cuivre vous apporteront la santé et la possibilité de l’entretenir en tout temps, quelle que soit votre pathologie (à quelques rares exceptions près).

Quels sont les bénéfices

de la pratique du Taï Chi

L’objectif du Taï Chi est le travail du Chi (ou Ki en japonais), l’énergie interne. En réalisant une série de mouvements précis (différents d’une école à l’autre), le pratiquant stimule globalement son énergie interne et plus précisément ses 12 méridiens d’énergie, reliés à tous nos organes-viscères. La pratique permet d’améliorer la circulation de l’énergie interne dans chaque méridien.

Le pratiquant stimule la circulation de l’énergie dans chaque méridien lorsqu’il maîtrise chaque mouvement. Ce faisant, il lève les blocages dans les méridiens et entre eux. Ce qui idéalement lui permet d’avoir un effet aussi positif que lorsque l’on reçoit un Shiatsu Holistique complet.

À long terme, la pratique du Taï Chi Chuan induit une amélioration majeure du fonctionnement du « Dantian » en chinois (« Hara » en japonais). Le Dantian ou Hara est traduisible par l’ « Océan d’énergie ». Situé à un poing en dessous du nombril, ce centre est essentiel dans le fonctionnement du corps éthérique : il est en quelque sorte un réservoir qui, en plus de contenir, maintient une qualité optimale de l’énergie.

En tant que formateur en Shiatsu Holistique, j’ai beaucoup écrit sur l’importance du Hara ou système nerveux entérique en bon français : 200 millions de neurones situés dans le tube digestif qui sont étroitement liés aux émotions (alors que l’encéphale est plus en lien avec le mental). Les pathologies liées aux dysfonctions de ce centre sont :

  • Stress chronique
  • Syndrome du côlon irritable
  • Maladies auto-immunes
  • Troubles digestifs chroniques
  • Etc.

Autant le Hara peut être occulté, autant le pratiquant qui en prend peu à peu conscience peut agir proactivement à l’amélioration de la qualité de son énergie vitale. La connaissance de son Hara lui apporte une compréhension de ses éventuels symptômes dans un premier temps. Puis elle lui permet dans un second de mettre en place une nouvelle hygiène de vie globale en pleine connaissance (conscience) de cause ! Cette hygiène de vie sera la résultante d’un long et ardu travail personnel dans lequel le pratiquant :

  • Avant toute chose, il prendra conscience de toute sa personnalité sans occulter les aspects dans l’ombre ou qui simplement vivent au sein de son inconscient.
  • Puis il pourra structurer en son Hara une nouvelle Vie plus adaptée à ce dont il vient de prendre conscience : lui-même.
  • Enfin, il marchera ensuite de « Ce qu’IL EST aujourd’hui » vers « Ce qu’IL DÉSIRE devenir demain »

La pratique du Taï Chi Chuan permet d’optimiser la circulation, mais surtout D’EN PRENDRE CONSCIENCE. Car pour l’occidental, prendre conscience qu’il fabrique sa propre énergie, je dirais même qu’IL EST SON ÉNERGIE, lui permet de s’approprier un rôle actif dans l’amélioration de sa propre santé.

La pratique honnête du Taï Chi Chuan sur une période suffisante permet à tout un chacun de ressentir « de l’intérieur » les effets positifs du temps qu’il passe à pratiquer des mouvements précis dont il ressent de mieux en mieux l’efficacité dans l’instant et sur le long terme.

Cette première prise de conscience ouvre souvent la porte à une vue élargie de la santé, amenant le pratiquant à réfléchir à son alimentation en termes diététiques, et plus tard s’ensuit souvent une réflexion sur sa nourriture intellectuelle et affective (en termes plus clairs, les pensées et les émotions dans lesquelles il vit son quotidien).

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La Respiration Ventrale

Retrouver la sérénité avec la respiration

Depuis longtemps, les méthodes de travail sur la respiration sont courantes en Orient. Ces techniques ont été développées pour une raison simple : travailler sur la respiration permet de maîtriser ses émotions, ses pensées et d’accéder au bien-être dans un premier temps. Puis s’entrouvre la porte de la spiritualité pour ceux qui s’y intéressent.

Cela peut paraître, a priori, une théorie farfelue. Mais chacun peut observer le changement de rythme respiratoire lorsque nous sommes soumis à un stress, une forte émotion ou un choc soudain. En effet, bien que l’« homme intellectuel » pense d’une manière cognitive et manie des concepts abstraits facilement, il est devancé dans tous les cas d’urgence par le cerveau reptilien de l’« homme instinctif ». À ce moment, la sensation de perte de maîtrise est à son paroxysme : le réfléchi est supplanté par l’instinctif.

Ce côté instinctif primordial, qui assure la réalisation des trois fonctions vitales (respirer, s’alimenter et se reproduire) ne doit pas être « réduit au silence », mais doit, au contraire, canaliser nos pulsions de vie. Il est essentiel à notre vie, car il en est le moteur : notre mental le dirige tant que le niveau de stress est bas.

Les Orientaux ont mis au point depuis des temps immémoriaux      des méthodes visant à acquérir le contrôle du côté instinctif, via un travail à la portée de tous sur la respiration.

Fonctions cachées de la respiration

Les fonctions respiratoires physiologiques sont à l’heure actuelle connues de tous au moins dans les grandes lignes. Cependant, lorsque nous essayons de comprendre le rôle de la respiration dans la maîtrise des émotions et des pensées, il convient de bien prendre en compte la réaction au niveau respiratoire, lors d’un choc. La plupart du temps, l’effroi produit un blocage de la respiration. La colère, en revanche, va l’accélérer et « la faire monter ». La respiration se fait alors au niveau du thorax et superficiellement. Dans tous les cas, les inspirations sont plus importantes que les expirations.

Bien que cela soit très réducteur, nous pouvons dire que, lors de nos échanges sociaux, nous absorbons les actes, les émotions et les pensées de nos congénères lors de la phase inspiratoire, nous intégrons ces informations durant l’apnée, nous répondons lors de l’expiration. Les enfants perdent souvent leur maîtrise innée de la respiration ventrale (au niveau de la partie basse de l’abdomen) lors de chocs émotionnels mal intégrés. Arrivés au stade adulte, la plupart des êtres humains respirent mal. Et qui dit mauvaise respiration dit mauvaise oxygénation.

Les bienfaits d’une bonne respiration

Lorsque la respiration peut être placée et maintenue au niveau du bas ventre, des effets bénéfiques apparaissent très rapidement. Les effets directs de cette discipline sont :

  • La réduction du stress au profit d’un calme retrouvé.
  • La réduction des peurs, des angoisses et des colères au profit d’une attitude centrée tout en maintenant l’ouverture à l’Autre.

Le Centre de gravité ou Hara[2]

Le Hara selon la médecine orientale

Le Centre de gravité est aussi appelé dantian en chinois, Hara ou seika tanden en japonais.

Depuis des millénaires, la médecine indo-tibétaine et sa fille chinoise nous parlent du Hara comme de l’océan d’énergie étant le centre symbolisant la réunion des quatre corps inférieurs :

Tableau 10 : École de Shiatsu Holistique

Le Hara est l’endroit à l’intérieur duquel se mélangent les énergies psychiques (corps mental), affectives (corps astral) et énergétiques. Le terme d’« Océan d’énergie » utilisé pour déterminer cette partie de l’Homme-Spirituel a son explication dans le fait qu’au sein du Hara, trois énergies se brassent et peuvent créer dans certains cas, de véritables tempêtes aussi destructrices que les marins et les personnes vivant au bord des océans peuvent connaître.

Compréhension élargie du Hara

En tenant compte des Sept Corps Subtils de l’Homme-Spirituel, le Hara est au centre des quatre corps inférieurs et permet, par un long travail personnel de maîtriser sa production d’énergie, appelée « Chi » en chinois et « Ki » en japonais.

Le Hara est au centre de trois corps (mental, astral, éthérique) qui produisent une énergie alimentant le quatrième, le corps physique. Sachant que ce dernier est périssable (mortel) et fragile, le Hara doit non seulement fournir une énergie permettant l’action, la mise en mouvement du corps, mais également une énergie réparatrice et régénératrice afin de « réparer » le véhicule physique.

Comme nous l’avons vu plus haut, le Hara correspond au SNE, ce cerveau viscéral qui au fond est l’endroit où l’Homme fait la différence entre le soi (l’individualité) et l’autre, l’étranger potentiellement dangereux au travers du processus de digestion.

Le SNE est aussi intimement lié au système immunitaire ayant la charge de protéger l’être humain de tous les agents pathogènes (virus, bactéries, parasites). Le Hara a donc un « mandat de protection » qui constitue sa principale activité au sein d’un homme-animal, dominé par ses besoins primaires (respirer, s’alimenter, se reproduire et se protéger) et par des sentiments inférieurs (peur, colère, désirs instinctifs, angoisses, etc.) ce qui lui laisse peu de potentiel pour faire évoluer le corps qu’il alimente.

Ce que l’on appelle le Haragei, le travail sur le Hara ne pourra donc se faire qu’en travaillant sur chaque corps d’une manière différente.

Nous voyons clairement que le Hara est aussi appréhendable au travers de la notion des cerveaux reptiliens et mammaliens. Ces deux cerveaux qui permettent à l’Homme d’assouvir ses besoins primaires pour le premier, et à se socialiser pour le second, posent des limites qui ne peuvent être transcendées qu’au travers d’un très profond travail introspectif.

Le Hara est avant tout la source du Ki, lequel met en mouvement le corps physique et permet d’accomplir tout ce qui se passe en et hors de lui. Le pouvoir de l’individu sur son environnement se résume à la puissance de son Ki.

La compréhension du Hara équivaut à la compréhension de la Personnalité et sa maîtrise permet l’ouverture de la porte sur le Soi Divin.

Travailler son Hara : le Haragei

Le travail sur le Hara est appelé le Haragei. Son objectif est de permettre à l’individu de passer de sa condition d’homme-animal à celle d’Homme-Spirituel.

Il est donc évident que ce travail est profondément spirituel bien que les outils qu’il propose soient des exercices qui se vivent très concrètement via le corps physique. De plus, puisque le Hara produit le Ki, l’individu qui travaille correctement constate simplement que cela se traduit par un meilleur Ki, donc un plus grand impact de ses actes tant sur sa propre personne que sur son environnement.

Fabriquez votre KI !!

Schéma 11 : École de Shiatsu Holistique

  1. Vos pensées en interaction avec vos émotions : toutes les impressions (impressions, sensations génératrices d’émotions positives ou négatives) qui forment en somme l’information. Cette dernière sert entre autres de matière première à notre pensée et à sa qualité, avec les répercussions que cela comporte au niveau neuroendocrinien en particulier. Il est clair que la qualité des pensées-émotions a      un rapport direct avec les hormones produites, lesquelles sont une traduction dans le plan physique de la qualité de votre Ki.
  2. Vos aliments solides et liquides : qui selon leur qualité vous délivreront une énergie plutôt Yin ou Yang. Les Orientaux avec l’alimentation Yin-Yang et les Cinq Saveurs ont tenté d’agir activement sur la qualité de l’énergie.
  3. Votre perception de la Vie : est essentielle, car elle potentialise ou alors inhibe votre potentiel. La façon dont non seulement vous percevez la Vie, mais également la perception que vous avez de vous-même (et par effet miroir des autres) conditionne toute la gestion et la fabrication de votre énergie

La combinaison de ces trois facteurs fait que VOUS produisez une ÉNERGIE QUI VOUS EST PROPRE. Comprendre cela, c’est devenir capable de changer de route intérieurement afin de simplement de vivre mieux.


[1] Le temps solaire ou « temps vrai » est une mesure basée sur la définition du midi solaire : c’est l’instant où le soleil atteint son point le plus haut dans le ciel en un endroit donné de la terre.

[2] Extrait du livre : « « Shiatsu Holistique – Soignez avec vos mains et votre cœur ! » du même auteur, disponible sur Amazon et Kindle.

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