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Introduction

Le Shiatsu Holistique, tout comme la Médecine Traditionnelle Chinoise, considère que l’année est composée de Cinq Saisons reliées aux Cinq Éléments. Découvrons ensemble cette notion inhabituelle en occident

Les 4 directions et les 5 éléments

L’Espace et les Points Cardinaux

Lorsque les yeux s’ouvrent, ce qui est devant s’impose à la vue. Naturellement, logiquement, il existe un champ derrière, invisible, mais également présent.

Si l’on continue à s’interroger, il apparaît qu’il existe aussi ce qui est sur les côtés et que l’on voit plus ou moins parfaitement.

Nous voici donc aussi au centre d’un espace à quatre directions :

• Devant
• Derrière
• Gauche
• Droite

Ces quatre directions peuvent se superposer aux quatre points cardinaux : Nord, Sud, Ouest et Est.

Il naît un système à 5 points (n’oublions pas le centre, la référence) sur lequel peuvent se superposer les 5 éléments de la cosmogonie chinoise :

1. TERRE
2. MÉTAL
3. EAU
4. BOIS
5. FEU

Note : le terme “élément” est quelque peu limitatif. Il faut l’entendre comme “agent” ou “vecteur”, c’est-à-dire ne pas le figer dans un état statique, mais le comprendre et y adjoindre un perpétuel mouvement et un constant dynamisme.

Le Cycle linéaire des saisons en occident

Le Cycle circulaire des saisons « officielles »

Les Cinq Éléments

Le centre correspond à la TERRE, notre référence et notre base sur laquelle reposent nos pieds.

Au sud s’associe le FEU (sud : chaleur, soleil…).

Au nord, inversement, se place l’EAU (Nord : froid, pluie…).

L’est correspond au lever du soleil, à la croissance, à la montée de la sève dans le BOIS.

L’ouest, par déduction, représente le dernier élément : le MÉTAL. (À l’époque cimmérienne, les peuples de l’Ouest possédaient le métal…).

Les Cinq Saisons

A chacun de ces 5 éléments s’associe une saison. L’été se place au sud, l’hiver au nord, le printemps, saison de croissance trouve sa correspondance avec le Bois et l’est. L’automne et sa caractéristique chimique, le cycle oxygène-gaz carbonique /oxydation, rejoignent le métal dont le principal inconvénient est la rouille, résultat de son oxydation. La couleur rouille des feuilles tombées peut évoquer celle d’un métal oxydé…

Quant à la TERRE, puisqu’elle est au centre, il faut lui associer une saison propre qui se lie avec les quatre autres saisons. C’est l’intersaison, époque intermédiaire entre 2 saisons « officielles », pendant laquelle la terre va se reposer, l’énergie se recentrer avant de poursuivre son cycle et d’entrer dans une nouvelle phase.

Une année se composant de 365 jours, chaque saison comptera 73 jours (365/5=73).

L’intersaison étant partagée en 4 parties (entre printemps et été, été et automne, automne et hiver, hiver et printemps), chaque partie durera 18 jours (73 : 4 = 18). Cela signifie, par exemple, qu’après le printemps 18 jours d’intersaison permettront à la terre et à l’énergie de se nettoyer, de se reposer, d’éliminer les poussées du printemps avant d’entrer dans la plénitude de l’été.

L’être humain vivrait en harmonie avec son environnement s’il en suivait les lois. Si pendant l’intersaison il se reposait, se recentrait, bien des maladies seraient évitées.

L’intersaison étant une phase de repos, le corps est plus fragile. Toute dépense exagérée d’énergie en cette période l’affaiblira davantage, amoindrissant ses capacités de défense.

Les pathologies de l’intersaison sont généralement chroniques et se répètent, à l’opposé de celles qui apparaissent en pleine saison et qui possèdent plutôt un caractère violent et passager.

De même, si dans une saison l’énergie a été peu ou mal utilisée, l’intersaison suivante présentera en quelque sorte un trop plein d’énergie qui se recentrera mal et créera des désordres.

Les travaux adaptés aux saisons dépendent bien sûr des conditions climatiques, mais témoignent d’un phénomène d’harmonisation. Si le printemps qui est une phase de croissance dans laquelle l’énergie se dynamise, se passe à lire, méditer sans sortir, ce potentiel dynamique non utilisé ne pourra entièrement s’évacuer lors de l’intersaison suivante et bloquera la circulation dans les organes ou les méridiens.

Le Cycle linéaire des cinq saisons

Le Cycle circulaire des cinq saisons

Autre représentation du cycle des cinq saisons

Note : ce schéma a été employé dans diverses sociétés et structures, mais à l’origine il était et reste toujours un symbole religieux de l’INDE.

Le secret de l’intersaison

Nous avons donc 4 intersaisons de 18 jours formant une intersaison annuelle de 72 jours.

Chacune des intersaisons a lieu durant les 2 équinoxes et les 2 solstices aux dates suivantes

• Intersaison printanière > équinoxe de printemps (21 mars) : du 12 au 30 mars / du repos hivernale l’Être Humain se prépare à passer à l’action et à la croissance liées à l’énergie du printemps
• Intersaison estivale > solstice d’été (21 juin) : du 12 au 30 juin / de la croissance printanière l’Être Humain se prépare à la fructification estivale
• Intersaison automnale > équinoxe d’automne (21 septembre) : du 12 au 30 septembre / de la fructification l’Être Humain en vivant la récolte, se prépare à se débarrasser de toute la forme pour ne garder que le fond (tout comme l’arbre perd ses feuilles)
• Intersaison hivernale > solstice d’hiver (21 décembre) : du 12 au 30 décembre / après s’être débarrasser de l’inutile l’Être Humain se prépare à se recentrer dans ces racines

La croix céleste formée par les équinoxes et les solstices

Pour comprendre le schéma ci-dessus, imaginez-vous habiter une maison ayant une grande baie vitrée au sud. Si lors de chaque solstice au zénith solaire, vous obtiendrez l’axe vertical : le sommet de l’axe au 21 juin et la base de l’axe au 21 décembre. De même, si lors de chaque équinoxe vous faites pareillement, vous obtiendrez l’axe horizontal.

Le travail intérieur induit par les 4 intersaisons

Tout comme le soleil « bouge dans le ciel », l’Être Humain qui sait s’écouter intérieurement peut ressentir :

Axe vertical

L’axe vertical est le domaine de l’ÊTRE.

• Lors du solstice d’hivers, tout comme le soleil est bas dans le ciel et « rentre dans la Terre », l’Être Humain ressent cette intériorisation. Comme si son soleil intérieur descendait le long de sa colonne vertébrale en direction de son sacrum. L’Être Humain s’intériorise et médite au sein de sa grotte.
• À l’inverse, il ressent lors du solstice d’été son soleil intérieur remonté le long de son dos pour arriver au sommet, la boîte crânienne lorsque le soleil extérieur « touche le ciel ». L’Être humain s’extériorise et va au contact de la lumière

Axe Horizontale

L’axe horizontal est le domaine du FAIRE

• Lors de l’équinoxe de printemps, l’Être Humain vit une croissance intérieure en lien direct avec le foisonnement de tout le règne végétal et animal extérieurement. Les jours s’allongeant, il peut réaliser concrètement tout ce qu’il veut dans les meilleures conditions.
• Lors de l’équinoxe d’automne, l’Être Humain est comblé par la récolte de ce qu’il a semé au printemps tant extérieurement qu’intérieurement. Cependant, s’il engrange la récolte, c’est aussi pour se préparer à l’intériorisation de la force tant en lui que dans la nature.

Conclusion

Les quatre intersaisons permettent à tout Être Humain qui le désire de se préparer au changement d’énergie : l’intériorisation suivit de l’extériorisation et le semis suivit de la récolte.

Se préparer à ses changements n’est pas facile ; j’en veux pour preuve le passage de l’été à l’automne, très mal vécu par de nombreuses personnes.

Se donner du temps pour se recentrer, se retrouver en se donnant un temps de réflexion, de méditation, est gratuit et à la portée de chacune et de chacun.

Bien vivre chacune des quatre intersaisons permet de ne pas oublier cette Terre-Mère Intérieure – notre Centre. En retouchant nos valeurs, en les faisant évoluer avec l’expérience accumulée lors de la saison qui se termine, pour en ressortir grandit et dans une meilleure version de nous-mêmes pour en profiter dans la saison à venir ; nous structurons notre propre évolution !

Prenez soin de vous !

Jean-Christian Balmat