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Le Principe Deux – base de toute vie manifestée

Le Principe Deux est le support à toute manifestation de vie dans l’Univers Créé. Tout être vivant, toute chose, toute matière hérite de la vie, via deux principes de polarité inverse, mais de nature identique.

Le Principe Deux se manifeste par l’alternance cyclique :

• La vie engendre la mort. Pour l’individu, mais aussi toutes ses créations dans le monde physique : objets, structures sociales, religieuses ou politiques.
• La pensée à double polarité (émotionnelle-rationnelle) du cerveau bicéphale.
• Tous les cycles organiques internes.
• L’effet boomerang, l’action-réaction de la science.
• Les deux aspects ou facettes des êtres vivants, choses, ou matières.
• La Triple opposition du corps physique :
  • Gauche-droite
  • Haut-bas
  • Postérieur-antérieur
• Les douze Méridiens Tendino-musculaires à double polarité (six méridiens Yin, six méridiens Yang). Ces douze étant opposables à douze Méridiens Profonds. Antennes externes des Cinq Éléments.
• Les Cinq Éléments Yin et les Cinq Éléments Yang, représentant numériquement l’archétype de l’Humain Initié parvenu au Mariage Intérieur : chiffre 10 formé du 1, symbole du Principe Masculin et du 0, symbole du Principe Féminin, lesquels sont mis en action par les doux mouvements des cycles Chenn et Ko.
• etc.

Les cycles Yin-Yang et la sagesse de l’alternance

Le Principe Deux enferme en lui un potentiel énorme de création, à certaines conditions. À savoir que tout comme le Principe Un, l’harmonie entre les deux polarités génère la vie et l’entretien par le mouvement. Dans le contexte binaire, la fluctuation de qualité et de la quantité des Énergies polarisées est signe de la Vie en Marche.

Bien entendu, la disharmonie détruit peu à peu la manifestation qui provient de la double opposition. Tout comme l’enfant souffre du conflit parental, nous souffrons de pathologies typiques lorsqu’un déséquilibre s’installe au niveau Yin-Yang. Les résoudre, c’est établir le dialogue avec l’autre.

L’acceptation des cycles de la vie n’est parfois pas facile, mais elle représente la sagesse, « live and let live?; live and let die » disait Sir McCartney dans une chanson. Par exemple, la mort est de temps en temps inacceptable, mais celui qui l’a déjà vécu sait qu’accepter la mort, c’est accepter la vie, accepter de continuer de vivre malgré la séparation physique d’un corps auprès duquel nous aimions être.

L’acceptation du mouvement et de la transformation

Accepter ce principe stimule merveilleusement notre adaptabilité. Lorsque nous acceptons les rythmes cycliques de la vie nous poussant d’un extrême à l’autre, nous renforçons notre centre. En évitant la rigidité (qu’elle soit mentale, affective ou physiologique d’ailleurs) nous évitons de rester gelés, comme sur le quai de la gare, regardant le train de la vie s’éloigner. Cesser la résistance et accepter pleinement que la Vie nous veuille du bien, qu’elle peut nous apprendre quelque chose tous les jours, permet sûrement de se sentir mieux, d’être au sommet de la vague lorsque celle-ci prend son essor plutôt que dans son creux.

Après une longue pratique méditative, la personne découvre sa respiration cyclique, un peu comme le flux et le reflux de l’océan sur la plage. Tout comme les tempêtes atmosphériques agitent la mer, les tempêtes émotionnelles troublent l’être humain. Lorsque le pratiquant parvient à maintenir le calme et la sérénité, sa respiration et ses émotions s’estompent. Cela permet à celui qui a l’œil de voir au-delà du cycle habituel des incarnations, voire d’en sortir…

Lorsqu’un pont est créé entre le soi et le moi, un troisième état transcende l’illusion enfin reconnue du Yin-Yang. Cet état est nommé « Buddhi » par les bouddhistes et correspond symboliquement à l’ouverture du troisième œil.

Le vide ou le silence intérieur

Le vide est dans l’univers la principale composante en volume… comme dans l’Humain. Dans chaque atome, il y a plus de vide que de matière. Aussi pragmatique que l’Humain veuille être, il ne peut nier ce fait a priori étrange.

Le vide est le support sur quoi toute matière s’appuie pour se matérialiser. Le vide est là avant, pendant et après la matière. Que l’on parle de Dieu ou d’Esprit Unique, il « habite » le vide. Dans le Vide, il y a le bien, le potentiel latent en attente.

Dans l’Humain, le Vide peut s’appréhender à partir du moment où le silence intérieur est atteint. Lorsque par la méditation, les vagues des émotions et les pensées fugaces s’estompent. Après un long travail assidu, le méditant atteint le silence intérieur et peut appréhender le vide.

Mizu no Kokoro – l’esprit clair comme l’eau

Le contrôle des pulsions hormonales (besoins sexuels, alimentaires, etc.) et des émotions (peur, colère, angoisse, etc.) est appelé « mizu no Kokoro » (« avoir un esprit aussi clair et aussi calme que l’eau »). Comme le proverbe le dit « si tu veux observer la lune dans l’eau, il vaut mieux que la mer soit calme ». Le contrôle de toutes nos pulsions hormonales et comportementales ouvre la porte au travail spirituel et surtout conduit à la paix.

Conclusion – Paix et unité intérieure

« Tout ce qui naît doit mourir » : accepter l’expression du Tao n’est à priori pas chose facile. Cependant, comme toutes les Lois Universelles, le Tao est une loi qui préside à la vie manifestée. L’accepter dans nos vies peut apparaître comme une épreuve insupportable. Celui qui y arrive entre dans le temple de la Connaissance et sa compréhension de la Vie peut enfin prendre son envol.

Jean-Christian Balmat

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