L’utilisation de l’ÉNERGIE VITALE (Article 1)

Circulation de l'Énergie Vitale et Structures Énergétiques

Depuis des millénaires, les Orientaux ont observé que l'énergie vitale, connue sous différents noms tels que Prana en sanskrit, Chi en chinois et Ki en japonais, circule à travers des canaux énergétiques appelés Nadis en sanskrit ou Keiraku en japonais, équivalents aux méridiens. Cette circulation s'opère, entre autres, grâce à l'opposition de polarité entre le ciel et la terre, symbolisant l'humain comme le filament d'une ampoule entre ces deux pôles.

Plusieurs structures énergétiques différentes irriguent le corps, notamment :

1. Énergie Vitale (Prana/Chi/Ki) : Intégrée au niveau du Chakra de la Rate, elle se distribue ensuite dans les huit autres Chakras, formant le corps éthérique supérieur.
2. Corps Éthérique Inférieur : Composé des Méridiens Tendino-Musculaires, reliés aux Méridiens Profonds, qui à leur tour sont connectés aux Cinq Organes, Cinq Viscères et Deux Fonctions. Les Huit Merveilleux Vaisseaux servent d'interface entre les deux corps éthériques.

Cette circulation suit deux cycles principaux :

1. Quotidien (24 heures) : Impliquant les douze Méridiens Tendino-Musculaires, avec une période de plénitude de deux heures pour chaque méridien. Ces méridiens sont responsables de la communication avec l'extérieur.

Ces schémas illustrent la vision holistique du Shiatsu, montrant la connexion entre les cycles énergétiques quotidiens et annuels et les différentes structures énergétiques du corps.

 

L’utilisation interne

Découvrons la manifestation dans le corps des Cinq Éléments de la Terre.

 

Les systèmes physiologiques et les Cinq Éléments

L'Eau

 

Le Principe des Cinq Éléments se manifeste dans le corps de chair à travers l'élément Eau, représenté par plusieurs aspects anatomiques et fonctionnels :

 

Les Os (Valeurs)

• Les os symbolisent les valeurs sur lesquelles on s’appuie dans la vie.

   

• Le rachis, du crâne au sacrum, représente la colonne vertébrale où la pensée (crâne) s’incarne et se relie au corps (sacrum).

   

• Les vertèbres reflètent l’affect et l’enfant intérieur, avec une correspondance aux centres psychiques (chakras), méridiens tendino-musculaires, et aux cinq éléments Yin et Yang.

Les Jambes (Relations et Souplesse) :

• Les jambes établissent des relations avec les quatre règnes vivant sur la Terre.

   

• Les hanches initient le mouvement et les genoux offrent souplesse et adaptation.

   

• Les chevilles permettent de changer de direction.

 

Les Bras (Action et Souplesse) :

• Les bras sont utilisés pour passer à l’action.

   

• Les épaules initient le mouvement.

   

• Les coudes témoignent de la souplesse.

   

• Les poignets permettent de s’ouvrir à différentes façons de faire.

 

Le Système Uro-génital :

Le système uro-génital, associé à l’Eau, comprend les reins, la vessie et le système reproducteur.

• Les reins filtrent et éliminent les toxines des fluides vitaux.

   

• La vessie stocke et élimine l’urine.

   

• Le système reproducteur est impliqué dans la reproduction et l’union avec l’opposé.

   

L’Eau est ainsi une métaphore riche dans le corps, représentant la base sur laquelle on s’appuie (os), les relations avec le monde (jambes), l’action et la souplesse (bras), ainsi que les processus vitaux de filtration et de reproduction (système uro-génital). Cette compréhension holistique lie les éléments physiques et énergétiques du corps à la philosophie des Cinq Éléments.

Le Bois

 

Le Principe des Cinq Éléments se manifeste dans le corps de chair à travers l’élément Bois, représenté par plusieurs aspects anatomiques et fonctionnels :

 

Les Muscles (Mouvement et Expression) :

• Les muscles sont le siège du mouvement, exprimant consciemment et inconsciemment les actions (faire) de la vie.

   

• La contractilité des muscles peut varier, montrant des états de contraction, d’hyperlaxité, de rigidité ou de souplesse, reflétant l’art de vivre.

 

Système Locomoteur (Oxygène, Alimentation et Mouvement) :

• Le système locomoteur, composé des muscles et du squelette, est alimenté en oxygène par le système respiratoire.

   

• Le mouvement est activé par l’énergie comburatoire (issue du foyer supérieur) et l’énergie alimentaire, résultant de l’aspect relationnel avec le monde extérieur et de l’aspect alimentaire.

 

Imagination, Envie, Désir et Rêve :

• Le Bois est le siège de l’imagination, de l’envie, du désir et du rêve, avec la potentialité d’avoir une qualité positive ou négative.

   

• L’imagination, le désir et le rêve peuvent être liés à la nature inférieure et instinctive, dictés par les hormones, générant parfois des résultats indésirables.

   

• Purifier le Bois revient à élever la qualité de ces émotions, à calmer les passions et à orienter les mouvements vers des ambitions imaginées et mûries.

   

Ainsi, le Bois dans le corps symbolise le mouvement, l’expression, l’alimentation énergétique et la qualité de nos aspirations, démontrant comment les aspects physiques et énergétiques interagissent avec la philosophie des Cinq Éléments.

Le Feu

Le Principe des Cinq Éléments se manifeste dans le corps à travers l’élément Feu, représenté par plusieurs aspects anatomiques et fonctionnels :

 

Système Sanguin (Cœur et Vaisseaux Sanguins) :

• Le système sanguin est composé du cœur et des vaisseaux sanguins, véhiculant le sang à travers le corps.

   

• Le sang représente la synthèse de la vie de l’individu, avec des composants tels que les hormones, l’hémoglobine, les lymphocytes et le sucre.

 

Fonctions du Sang :

• Le sang transporte l’oxygène, le gaz carbonique, des nutriments, des hormones, de la chaleur et des déchets dans tout le corps.

   

• Il régule le pH et la température corporelle, jouant un rôle crucial dans le maintien de l’homéostasie.

 

Composition du Sang :

• Le sang est composé de plasma (55 % du total), responsable du maintien de la pression osmotique sanguine.

   

• Les éléments figurés, représentant 45 %, comprennent les globules rouges, les globules blancs et les plaquettes.

   

• Les globules rouges transportent l’oxygène et le gaz carbonique, et leur diminution est associée à des symptômes d’anémie.

   

• Les globules blancs combattent l’inflammation et l’infection, tandis que leur augmentation peut indiquer une réaction immunitaire.

   

• Les plaquettes participent à la coagulation sanguine.

 

Importance de la Pensée et de l'Émotion :

• L’individu « compose » et construit son sang par la pensée et l’émotion, soulignant le lien entre l’état mental et la santé physique.
• Ainsi, le Feu dans le corps symbolise la vitalité, la synthèse de la vie et la circulation de l’énergie à travers le système sanguin, illustrant comment les aspects physiques et énergétiques interagissent avec la philosophie des Cinq Éléments.

 

Les trois fonctions du sang sont :

1. Transport :

• De l’oxygène des poumons jusqu’aux cellules de l’organisme, et du gaz carbonique des cellules jusqu’aux poumons.

   

• Des nutriments absorbés du tube digestif jusqu’aux cellules de l’organisme.

   

• Des hormones depuis les glandes endocrines vers d’autres cellules.
  
  Le sang se charge de réguler la chaleur et d’éliminer les déchets.

   

2. Régulation :

• Du niveau de pH.

   

• De la température par l’intermédiaire du plasma.

   

3. Protection :

• Par les plaquettes qui, en coagulant, protègent le système cardio-vasculaire contre les pertes excessives de sang lors de blessures.

   

• Par les globules blancs qui protègent des maladies.

Le 2ᵉ Feu : Fonctions du Maître Cœur et du Triple Foyer

Le 2ᵉ Feu comprend la fonction Maître Cœur, qui agit comme le Premier ministre de l’empereur (le Cœur), et le Triple Foyer, qui régule les Trois Foyers ainsi que le système lymphatique. Ces deux fonctions sont étroitement liées au système nerveux autonome, où Maître Cœur commande le parasympathique et le Triple Foyer commande le sympathique.

 

Système Lymphatique :

Le système lymphatique est constitué :

• De la lymphe circulant dans les vaisseaux lymphatiques ;

   

• De diverses structures et organes contenant du tissu lymphatique ;

   

• Ainsi que de la moelle osseuse rouge, qui abrite les cellules souches à l’origine des lymphocytes (globules blancs).

   

La lymphe, résultant du liquide interstitiel, joue plusieurs rôles, notamment :

• Le drainage du surplus de liquide interstitiel ;

   

• Le transport des lipides alimentaires du tube digestif à la circulation sanguine ;

   

• La protection contre les invasions grâce aux réponses immunitaires.

 

Triple Foyer et Système Immunitaire :

• Le Triple Foyer est intimement lié au système immunitaire, contribuant à la résistance spécifique, ou immunité, c’est-à-dire la capacité à combattre des substances étrangères spécifiques.
• Le système lymphatique, avec son rôle dans les réponses immunitaires, est crucial pour la défense de l’organisme contre les agents pathogènes.

 

Systèmes Ortho et Parasympathique :

Le système nerveux autonome, également appelé neurovégétatif, contrôle les fonctions automatiques du corps, telles que la respiration, la digestion et la circulation.

• Le système sympathique, associé à la mobilisation d’énergie en période de stress, provoque la dilatation des pupilles et des bronchioles, ainsi que l’augmentation du rythme cardiaque, respiratoire et de la pression sanguine.

   

• Le système parasympathique, lié au repos et à la digestion, provoque la contraction des pupilles et des bronchioles, ainsi que la diminution du rythme cardiaque, respiratoire et de la pression sanguine.

Modulation selon le Mode de Vie :

L’activité des systèmes sympathique et parasympathique varie en fonction du mode de vie, avec des ajustements en réponse au stress ou au repos.

Cette intégration du 2ᵉ Feu dans le système nerveux autonome met en lumière son rôle vital dans la régulation des fonctions automatiques et immunitaires du corps.

La Terre

La symbolique de la Terre est associée à la stabilité, à l’enracinement, à la croissance et à la capacité d’adaptation. Sur le plan physiologique, le système nerveux joue un rôle crucial dans la manière dont nous percevons, nous nous adaptons et nous réagissons en permanence à notre environnement.

 

Système nerveux central (SNC)

• Fonction : impliqué dans la pensée, les émotions, la prise de décision et la conscience de soi.

   

• Relation à la Terre : la stabilité et la compétence à prendre des décisions éclairées sont associées à la Terre. La prise de conscience de notre existence et de notre habileté à conceptualiser est liée à cette fonction.

   

 

Système nerveux autonome (SNA)

• Sympathique : prépare le corps à l’action, gère l’énergie dépensée, associé à la mobilisation.

   

• Parasympathique : favorise le repos, l’intégration et la conservation de l’énergie.

   

Relation à la Terre : la potentialité d’adaptation à l’environnement, passant de l’action à la détente, reflète la stabilité et l’équilibre de la Terre.

 

Système nerveux entérique

• Fonction : gestion des fonctions digestives et réponses automatiques « réflexes ».

   

• Relation à la Terre : les processus digestifs, liés à la Terre, symbolisent la capacité à assimiler les expériences de la vie de manière réflexive.

   

Système nerveux périphérique

• Fonction : commande volontaire du corps par la volonté.

   

• Relation à la Terre : l’interaction directe avec le monde extérieur, commandée par la volonté, reflète la connexion entre l’individu et son environnement.

   

La Terre, dans cette perspective, représente la base solide à partir de laquelle nous pouvons penser, ressentir, agir et interagir avec le monde qui nous entoure. La stabilité et la flexibilité du système nerveux reflètent notre disposition à nous enraciner et à nous adapter aux défis de la vie.

Le Métal

 

La respiration, au-delà de son rôle physiologique, est souvent associée à des concepts énergétiques dans différentes traditions, y compris dans la médecine traditionnelle chinoise.

Voici comment la respiration est liée aux Foyers supérieur et inférieur dans cette perspective :

 

Foyer supérieur

• Lien avec la respiration : l’acte d’inspiration est fréquemment associé à la réception de l’énergie, de l’information ou de l’inspiration de l’extérieur. C’est comme « recevoir » ce qui est nécessaire du monde environnant.

   

• Organe associé : le Poumon est généralement associé à cette phase de la respiration dans le cadre énergétique.

   

Foyer inférieur

• Lien avec la respiration : l’acte d’expiration est associé à la digestion, à l’assimilation de ce qui a été reçu et à l’élimination de ce qui n’est plus nécessaire. C’est le processus d’assimilation et de libération.

   

• Organe associé : le Gros Intestin, en particulier dans sa fonction d’élimination, est lié à cette phase de la respiration dans la perspective énergétique.

   

Équilibre gazeux interne

• Importance de l’équilibre : l’échange gazeux interne, en particulier entre l’oxygène et le dioxyde de carbone, est crucial pour maintenir l’équilibre chimique dans le corps.

   

• Syndrome d’hyperventilation : ignorer l’expiration du dioxyde de carbone peut entraîner un déséquilibre et conduire à un état d’hyperventilation, qui peut avoir divers impacts sur la santé.

   

Dans cette vision, la respiration est un processus dynamique d’échange avec l’environnement et d’assimilation des éléments nécessaires à la vie. L’importance de l’expiration est soulignée pour maintenir l’équilibre gazeux interne et éviter des déséquilibres potentiellement nuisibles. Cela rejoint également des concepts de gestion de l’énergie et d’harmonie avec l’environnement dans certaines philosophies orientales.

Symbolisme des Poumons en Shiatsu Holistique

La vision des poumons comme un « arbre à l’envers » dans le contexte du Shiatsu Holistique est une métaphore qui souligne la connexion entre l’homme et la nature, spécifiquement à travers le système respiratoire. Voici quelques points clés de cette métaphore :

• Racines dans le système respiratoire :
  
  Le nez, la cavité nasale et le pharynx représentent le système radiculaire. Cela met en avant le rôle du nez comme point d’entrée de l’air, rappelant la fonction des racines d’un arbre dans l’absorption des éléments nutritifs.

   

• Collet et tronc :
  
  Le larynx est assimilé au collet, marquant la transition entre la partie souterraine et aérienne. La trachée est comparée au tronc de l’arbre. Cette analogie évoque le passage de l’air dans le système respiratoire, symbolisé par le tronc.

   

• Branches et houppier :
  
  Les bronches, bronchioles et les poumons forment les branches et le houppier de l’arbre. Cette représentation suggère que l’échange gazeux dans les poumons est similaire à la photosynthèse des feuilles d’un arbre, transformant le dioxyde de carbone en oxygène.
  
• Relation homme-arbre :
  
  L’idée que l’arbre est le « frère inverse » de l’homme souligne la symbiose entre les deux. L’arbre, en transformant le gaz carbonique rejeté par l’homme, fournit l’oxygène essentiel à la vie humaine.

Cycle Chenn et Cycle Ko dans la Médecine Traditionnelle Chinoise

Le cycle Chenn et le cycle Ko sont des concepts clés dans la médecine traditionnelle chinoise (MTC). Ces cycles illustrent la dynamique des cinq éléments (Feu, Terre, Métal, Eau, Bois) et leurs interactions. Voici une explication de chacun de ces cycles :

Cycle Chenn (ou Sheng, Cycle de Génération) :

1. Feu génère la Terre : Le Feu, représentant le système sanguin, est associé au Cœur, à l'Intestin Grêle, au Maître-Cœur et au Triple Foyer. Il nourrit la Terre.
2. Terre génère le Métal : La Terre, correspondant au système nerveux, inclut la Rate, le Pancréas et l'Estomac. Elle favorise la création du Métal.
3. Métal génère l'Eau : Le Métal, lié au système respiratoire, englobe le Poumon et le Gros Intestin. Il contribue à la production de l'Eau.
4. Eau génère le Bois : L'Eau, représentant le système osseux et uro-génital, est associée aux Reins et à la Vessie. Elle nourrit le Bois.
5. Bois génère le Feu : Le Bois, correspondant au système locomoteur, inclut le Foie et la Vésicule Biliaire. Il stimule la production du Feu.

Cycle Ko (ou Ko, Cycle de Contrôle ou Cycle de Réduction) :

1. Feu contrôle le Métal : Le Feu régule le Métal pour éviter qu'il ne devienne excessif.
2. Métal contrôle le Bois : Le Métal règle le Bois pour éviter une croissance excessive.
3. Bois contrôle la Terre : Le Bois régule la Terre pour prévenir son expansion incontrôlée.
4. Terre contrôle l'Eau : La Terre modère l'Eau pour éviter qu'elle ne devienne trop abondante.
5. Eau contrôle le Feu : L'Eau régule le Feu pour éviter une flamme trop intense.

Ces cycles reflètent l'équilibre dynamique et harmonieux entre les différents systèmes du corps dans la MTC. Un déséquilibre dans l'un des éléments peut avoir des répercussions sur les autres, et la compréhension de ces cycles est utilisée pour diagnostiquer et traiter diverses affections dans le cadre de la médecine traditionnelle chinoise.

Le cycle Chenn représente symboliquement la relation à soi-même alors que le cycle Ko représente la relation à l’autre.

L’état de santé correspond à une action harmonieuse des deux cycles. La maladie est une prédominance d’un des cycles sur l’autre. On peut aisément tirer un parallèle entre les cycles Chenn et Ko, d’une part, et les pulsions de vie et de mort d’autre part.

 

Équilibre Yin-Yang dans le Cycle Chenn et le Cycle Ko

Dans la médecine traditionnelle chinoise, le concept fondamental de Yin-Yang est essentiel pour comprendre l'équilibre et le déséquilibre dans le corps. Les flèches du Cycle Chenn et du Cycle Ko illustrent cette dualité en reliant les cinq éléments. Voici comment cela fonctionne :

1. Flèches du Cycle Chenn (constructif) :
2. Les cinq flèches formant le cercle représentent le Cycle Chenn, un processus constructif où chaque élément génère et nourrit le suivant dans une séquence circulaire.
3. Ce cycle dénote l'équilibre et l'harmonie entre les éléments, favorisant la santé et le bien-être.
4. Flèches du Cycle Ko (régulateur et destructeur) :
5. Les cinq flèches qui forment l'étoile sont les flèches du Cycle Ko, un processus régulateur en présence du Cycle Chenn, mais destructeur en son absence.
6. Ces flèches décrivent la régulation nécessaire pour éviter un excès dans chaque élément, mais en l'absence de contrôle, elles peuvent entraîner des déséquilibres et des problèmes de santé.

Équilibre Yin-Yang :

• Les cinq flèches Yin et les cinq flèches Yang symbolisent la dualité Yin-Yang, qui est au cœur de la philosophie chinoise.
• L'équilibre entre le Yin et le Yang est considéré comme la clé de la santé, tandis que tout déséquilibre peut conduire à des troubles physiques ou émotionnels.

Ainsi, la compréhension de ces cycles et de l'interaction entre les éléments, dans le contexte du Yin et du Yang, guide les praticiens de la médecine traditionnelle chinoise dans le diagnostic et le traitement des déséquilibres énergétiques dans le corps.

 

Aspect Psycho-Affectif des Cinq Éléments et Tendances Comportementales

Les cinq éléments de la médecine traditionnelle chinoise sont associés à des tendances comportementales qui reflètent l'état émotionnel des organes yin correspondants. Voici un aperçu de ces associations :

1. Feu (Cœur) :
   1. Tendance à l'excès de joie ou d'émotion.
   2. L'hyperactivité du Cœur peut conduire à des manifestations émotionnelles excessives, telles qu'une joie démesurée.
2. Terre (Rate-Pancréas) :
   1. Tendance à l'effet de réflexion ou de soucis.
   2. Un déséquilibre dans la Rate peut entraîner des préoccupations excessives, une rumination mentale et une tendance à trop réfléchir.
3. Métal (Poumons) :
   1. Tendance à la tristesse, au découragement.
   2. Les déséquilibres au niveau des Poumons peuvent se manifester par des sentiments de tristesse ou de découragement.
4. Eau (Reins) :
   1. Tendance à la crainte et à la peur.
   2. Les problèmes liés aux Reins peuvent générer des sentiments de peur et d'anxiété.
5. Bois (Foie) :
   1. Tendance à la colère ou à l’emportement.
   2. Les déséquilibres du Foie peuvent donner lieu à des réactions de colère ou d'irritabilité.

Ces tendances comportementales sont considérées comme des manifestations pathologiques résultant d'une agression ou d'une fatigue extrême de l'organe correspondant. L'état neutre de chaque organe, qui est basé sur les fonctions décrites précédemment, sert de référence pour évaluer ces manifestations émotionnelles. L'équilibre émotionnel est crucial pour maintenir la santé globale selon la perspective de la médecine traditionnelle chinoise.

 

Les Cinq Entités Psychiques et le Cycle de la Vie

Chaque organe dans la médecine traditionnelle chinoise est associé à une entité psychique particulière, représentant une forme de force psychique inhérente à cet organe. Voici ces entités psychiques et leur association avec les organes :

1. Chenn (Cœur) :
   1. L'énergie Jing du Cœur est appelée Chenn.
2. I (Rate-Pancréas) :
   1. L'énergie Jing de la Rate-Pancréas est représentée par le I.
3. Pro (Poumon) :
   1. Les Poumons génèrent l'énergie Jing appelée Pro.
4. Tchre (Reins) :
   1. Les Reins produisent l'énergie Jing nommée Tche.
5. Roun (Foie) :
   1. Le Foie est associé à l'énergie Jing appelée Roun.

Ces entités psychiques jouent un rôle dans le cycle de la vie, où chaque organe contribue à la formation progressive de l'individu. Le cycle évolutif commence avec la Rate (I), qui agit comme le centre directeur dans la formation de l'embryon. Les Reins (Tche) se forment ensuite, suivis par le Cœur (Chenn), les Poumons (Pro), et enfin le Foie (Roun).

À la fin de ce cycle, la Rate (I) prend sa forme définitive, symbolisant l'acquisition de la structure énergétique de base de l'individu. Cette perspective reflète l'idée de l'importance des organes dans la formation et le développement énergétique de l'être humain.

 

Le Chenn (Feu) dans la Médecine Traditionnelle Chinoise

Le Chenn est l'entité psychique associée au Feu, et elle réside dans le Cœur. Voici quelques aspects importants du Chenn dans la perspective de la médecine traditionnelle chinoise :

Description :

Le Chenn représente la capacité de synthèse, la fructification, et la flamboyance de l'Être d'où émane la Joie. Il est lié à l'énergie ancestrale et devient actif à la naissance lors de l'indépendance énergétique du nouveau-né par rapport à sa mère.

Acquis ou inné :

Le Chenn relève du domaine de l'acquis, ce qui signifie qu'il est influencé par l'environnement et les expériences de l'individu.

Rôle :

Le Chenn a deux rôles distincts. D'une part, il a un rôle propre, représentant la synthèse du passé et la maturité. D'autre part, il agit en tant que coordinateur et régulateur des autres entités psychiques, faisant la synthèse des apports des quatre autres. Il symbolise la sagesse, l'amour divin et le spirituel.

Excès et insuffisance :

Un excès pathologique de Chenn peut engendrer une surexcitation mentale, brûlant les liquides et nuisant au cœur. À l'inverse, une carence peut conduire à l'abattement, à une absence d'émotion et à l'apathie.

Le bon fonctionnement du Chenn est crucial pour maintenir une vie psychique équilibrée, et il agit comme le chef d'orchestre harmonisant les énergies des autres entités psychiques.

 

Le I (Terre) dans la Médecine Traditionnelle Chinoise

Le I est l'entité psychique associée à l'élément Terre, et elle réside dans la Rate. Voici quelques éléments importants du I dans la perspective de la médecine traditionnelle chinoise :

Description :

Le I est associé à l'« encavage » des fruits résultant des relations avec l'Autre, suivi de la Réflexion (intégration des éléments absorbés) et de la capacité de créativité. Il est également le siège de la mémoire, favorisant la répétition des images conscientes.

Acquis ou inné :

Le I relève du domaine de l'acquis, ce qui signifie qu'il est influencé par les expériences et les relations de l'individu.

Rôle :

Le I est naturellement le centre de la concentration et le siège de l'intelligence. Il permet à l'être humain d'appréhender efficacement son environnement, de suivre des règles et de maintenir des relations sociales. Le I constitue ses références par défaut dans le domaine relationnel, basé sur les relations primaires avec les parents.

Excès ou insuffisance :

Un excès de I peut conduire à la reproduction obsessionnelle du passé, à la rigidité mentale envers toute innovation, à des routines quotidiennes excessives, et à des préoccupations exagérées. À l'inverse, une insuffisance de I peut entraîner des problèmes de mémoire, l'oubli, une incapacité à fournir un travail cognitif de qualité, et la paresse.

Inhibition :

Le I peut être inhibé par le sentiment d'inconnu, déclenchant l'angoisse (état Yin) ou un stress anormal sous forme d'hyper nervosité et d'agitation (état Yang). Le travail personnel est souligné comme crucial pour éviter une reproduction automatique des schémas passés.

 

Le Pro (Métal) dans la Médecine Traditionnelle Chinoise

Le Pro est l'entité psychique associée à l'élément Métal, et elle réside dans les poumons. Voici quelques éléments importants du Pro dans la perspective de la médecine traditionnelle chinoise :

Description :

Le Pro est le pôle instinctif de l'être humain, responsable des actions réflexes qui ne passent pas par une réflexion préalable. Sa manifestation passe par les pulsions-répulsions et correspond au programme cellulaire, à l'intelligence de la matière. Il représente la mémoire cellulaire et la capacité d'effectuer des choix dans le présent en tranchant avec l'épée face aux éléments passés et futurs.

Acquis ou inné :

Le Pro relève du domaine de l'hérédité et est la dernière entité à disparaître à la mort.

Rôle :

Le Pro manifeste l'instinct de conservation, correspondant aux comportements ancestraux transmis génétiquement. Il est le responsable des besoins vitaux primordiaux tels que respirer, se nourrir, se reproduire et défendre son intégrité. En plus de l'aspect instinctif, le Pro est le siège du positionnement de la personne, permettant de prendre position et de s'affirmer face à l'Autre.

Le Pro représente également le programme de la cellule, l'intelligence de la matière, et est lié à l'instinct de conservation. Il préside à des comportements ancestraux inscrits génétiquement dans la structure humaine.

Excès ou insuffisance :

Un excès de Pro peut se manifester par l'euphorie, une incapacité à prendre en compte l'entier de la situation. L'insuffisance de Pro se manifeste par la tristesse, qui peut dégénérer en dépression.

Inhibition :

Le Pro peut être inhibé par le doute et l'incapacité à décider fermement. Le doute peut entraîner une perte partielle de la notion de réalité, donnant lieu à l'euphorie (état Yang), ou à l'inverse, à la tristesse, évoluant avec le temps vers la dépression (état Yin). Les notions de pulsions de vie et de pulsions de mort sont générées par le Pro, et en cas de choc émotionnel grave non traité, la pulsion de vie peut permuter en pulsion de mort, altérant la perception de la vie par la personne en souffrance.

 

Le Tchre (Eau) dans la Médecine Traditionnelle Chinoise

Description :

Le Tchre, associé à l'élément Eau, réside dans les reins. Il représente l'intention, la volonté de réaliser ce que la personne a décidé. Il incarne le courage et la faculté de mettre en action ce qui a été décidé. Le Tchre a la capacité de structurer, d'intégrer les nouveaux éléments après le choix du Métal, et d'initialiser la force de vie de l'intérieur vers l'extérieur.

Acquis ou inné :

Le Tchre relève du domaine de l'acquis.

Rôle :

Il s'agit du moteur de réalisation dans le monde concret de tous les projets échafaudés dans le mental abstrait. Chez les personnes âgées, le Tchre s'épuise tandis que le I (Terre) est renforcé, ce qui augmente la mémoire du passé.

Excès ou insuffisance :

Un excès de Tchre peut se manifester par la témérité, l'autoritarisme, l'obstination et la rigidité mentale. L'insuffisance de Tchre peut conduire à l'indécision, aux complexes d'infériorité, aux comportements antisociaux et à la peur viscérale.

Inhibition :

Le Tchre peut être inhibé par la rigidité mentale (état Yang) et l'atonie (état Yin).

Note : 

La peur viscérale peut amoindrir le Tchre, tandis que la peur soudaine touche le Chenn (Feu).

 

Le Roun (Bois) dans la Médecine Traditionnelle Chinoise

Description :

Le Roun, associé à l'élément Bois, réside dans le foie. Il représente le désir, l'imagination et la projection dans le futur. Le Roun est le siège de l'imagination, du désir et du monde onirique. Il abrite également la mémoire inconsciente des "ordres-défenses" héréditaires, principalement présente dans la petite enfance et devenant en partie inconsciente avec l'âge.

Acquis ou inné :

Le Roun relève du domaine de l'héréditaire.

Rôle :

Il représente l'imagination, l'élimination du passé et se manifeste par la violence, la jalousie en cas de dysfonctionnement. Un excès de Roun peut conduire à la colère, à l'irascibilité, à l'irritation et à l'agressivité. Un vide de Roun correspond à l'absence de courage, la timidité, le manque de vitalité et d'imagination.

Excès ou insuffisance :

Le Roun peut être inhibé par des émotions troublées, des comportements dictés par les besoins hormonaux inférieurs (états Yang) ou par une incapacité à se montrer à l'autre, la timidité (état Yin).

 

Jean-Christian Balmat

Fondateur de l’École de Shiatsu Holistique